Tag: تصوف

افغانستان میں رومانوی شاعری پر پابندی

ڈاکٹر رحمت عزیز خان چترالی

افغانستان ایک ایسا ملک ہے جس کی تہذیب، ثقافت اور تاریخ صدیوں پر محیط ہے۔ فارسی، پشتو، ازبک، ترکمانی اور اب چترال سے افغانیوں کے انخلا کے بعد کھوار زبان میں شاعری کی روایات یہاں ہمیشہ سے زندہ رہی ہیں۔ رومانوی شاعری خصوصاً فارسی ادب میں نہ صرف محبت اور حسن کی نمائندگی کرتی ہے بلکہ اس کے ذریعے روحانیت، تصوف اور انسانی جذبات کی گہرائیوں کو بھی بیان کیا جاتا رہا ہے۔
حافظ شیرازی، مولانا روم، عبدالرحمان بابا، خوشحال خان خٹک، محمد شکور غریب، مرزا محمد سیئر اور دیگر عظیم شعرا کی شاعری میں رومانی عناصر موجود ہیں، لیکن ان کا پیغام صرف دنیاوی محبت تک محدود نہیں بلکہ عشقِ حقیقی، اخلاقی اقدار اور انسانی تربیت پر بھی محیط ہے۔ افغانستان میں ماضی کی اسلامی حکومتیں اور علماء ان شعرا کی قدر کرتی آئی ہیں۔
اسلامی تاریخ میں شاعری کی ایک منفرد حیثیت رہی ہے۔ اگرچہ قرآن مجید میں سورۃ الشعراء میں شعرا کے بارے میں تنبیہ کی گئی ہے، لیکن دنیا کی ساری زبانوں کے ادب میں حمد و نعت اور دیگر اسلامی شاعری میں ان شعرا کو سراہا گیا ہے۔
رسول مقبول حضرت محمد مصطفیٰ ﷺ کی مجلس میں صحابی حضرت حسان بن ثابتؓ جیسے شعرا موجود تھے، جنہوں نے اسلام کے دفاع میں اشعار کہے۔ امام غزالیؒ، ابن قتیبہؒ اور دیگر علماء نے شعر و ادب کو ایک تعمیری فن قرار دیا، بشرطیکہ وہ اخلاقیات، شریعت اور سماجی ذمہ داریوں کے دائرے میں ہو۔
اسلام میں اخلاقی حدود کے ساتھ شاعری کو ممنوع قرار نہیں دیا گیا، بلکہ اسے جذبات و خیالات کے اظہار کا ایک باوقار ذریعہ مانا گیا ہے۔ عشقِ مجازی کو بعض اوقات عشقِ حقیقی کا تمہید بھی قرار دیا گیا ہے۔

افغانستان میں حالیہ قانون کے تحت رومانوی شاعری پر پابندی عائد کرنا، بظاہر اسلامی اخلاقیات کے تحفظ کے لیے کیا گیا قدم دکھائی دیتا ہے۔ اس قانون میں "دنیاوی محبت”، "لڑکے اور لڑکی کی تعریف” اور "دوستی کی ترغیب” جیسے موضوعات کو ممنوع قرار دیا گیا ہے۔ افغانستان کے وزارتِ اطلاعات و ثقافت کی جانب سے نگران کمیٹیاں تشکیل دی گئی ہیں جو اشعار اور تقاریر کی جانچ پڑتال کریں گی اور خلاف ورزی پر "شریعت اسلامی کے مطابق” سزا دی جائے گی جوکہ خوش آئند اقدام ہے۔
ناقدین یہ سوال اٹھارہے ہیں کہ:
کیا تمام رومانوی شاعری اخلاقی زوال کی نمائندہ ہوتی ہے؟
کیا ادب پر ایسی سخت نگرانی سے تخلیقی آزادی متاثر نہیں ہوگی؟
کیا شریعت کے نام پر ذاتی تشریح کو قانون کا درجہ دینا مناسب ہے؟
طالبان حکومت نے ادب کی آزادی پر قدغن نہیں لگائی ہے بلکہ غیر شرعی اشعار کی مخالفت کی ہے۔ لیکن مخالفین کا کہنا ہے کہ رومانوی شاعری پر پابندی صرف ایک صنفِ ادب پر پابندی نہیں، بلکہ ایک پوری فکری روایت کی سرکوبی ہے۔ ادب معاشرے کا آئینہ ہوتا ہے، اور شاعری انسان کے اندرونی جذبات، محبت، درد، خوشی اور تصوراتی پہلوؤں کی عکاسی کرتی ہے۔ ایسی پابندی ادیبوں کو خود اظہار سے محروم کر سکتی ہے، جو فکری جمود کو جنم دے سکتی ہے۔
شرعی اصولوں کا محدود اطلاق شاعری پر بھی ہونا چاہئے۔ اگر شاعری میں فحاشی یا بداخلاقی کی ترویج ہو تو یقیناً شریعت میں اس کی گنجائش نہیں، لیکن ہر رومانوی شعر یا مشاعرہ فحاشی کا مظہر نہیں ہوتا۔ "دنیاوی محبت” پر مکمل پابندی اسلام کے اس پہلو سے تضاد رکھتی ہے جس میں فطری جذبات کو تسلیم کیا گیا ہے اور ان کے اظہار کو ایک باوقار انداز میں روا رکھا گیا ہے۔
ہر غزل پر پابندی سے ثقافتی تنوع کا نقصان ہوگا۔ افغانستان کے مختلف لسانی اور ثقافتی گروہ اس قانون سے متاثر ہوں گے، خصوصاً وہ قومیں جن کا شعری ورثہ رومانوی ادب سے جڑا ہوا ہے۔ یہ اقدام ایک یک طرفہ ثقافتی شناخت مسلط کرنے کا تاثر بھی دے سکتا ہے۔
موجودہ قانون کی زبان مبہم اور عمومی ہے۔ "دنیاوی محبت” یا "دوستی کی ترغیب” جیسے الفاظ کی مختلف تشریحات ہو سکتی ہیں، جو ماورائے عدالت کارروائیوں کا خطرہ بڑھا سکتی ہیں۔ اس سے نہ صرف شعرا بلکہ معاشرتی مکالمہ اور تقریر کی آزادی بھی متاثر ہو سکتی ہے۔
اسلامی معاشرہ تخلیقی اظہار اور اخلاقی اقدار کے درمیان توازن کا قائل ہے۔ افغانستان میں رومانوی شاعری پر مکمل پابندی عائد کرنا نہ صرف تاریخی و ادبی تسلسل کے منافی ہے بلکہ اسلامی اصولوں کی متوازن تشریح کے برخلاف بھی ہے۔ اگر اصلاح مقصود ہے تو اس کا راستہ سخت قوانین سے نہیں، بلکہ تعلیم، تربیت اور تنقیدی مکالمے سے نکلتا ہے۔
ایک بہتر طریقہ یہ ہو سکتا ہے کہ فحاشی و بے حیائی کے خلاف قوانین موجود رہیں، لیکن تخلیقی آزادی کو مناسب حدود میں رہتے ہوئے پروان چڑھنے دیا جائے۔ ایسا ماحول نہ صرف اسلامی روایات کے مطابق ہوگا بلکہ ایک صحت مند، متحرک اور باشعور معاشرے کی بنیاد بھی بنے گا۔

Title Photo by Ajmal Gharwal

دنیا میں بہت سی شریعتیں رائج ہیں۔ ہر ایک مذہب اپنی شریعت کو اعلیٰ مانتا ہے۔اس شریعت کی معرفت حاصل کرکے اس پر عملی زندگی گزارنے والے کو عارف کہا جاتا ہے۔ خدا کی رحمت سے تو حید کی منزل پر پہنچا ہوا عارف زمین کی طرح ہوتا ہے جس پر نیک و بد سبھی چل سکتے ہیں۔ وہ ان بادلوں کی طرح ہیں جو ان سب کو ایک جیسا سایہ دیتے ہیں، ۔ وہ اس ابر کی مانند ہے جو بلا امتیاز سب پر ایک جیسا برستا ہے۔ شریعت اور حقیقت کو مکمل طور پر جاننے والے عارف کے ذریعے کی گئی نقطہ چینی کو لمحہ بھر کے لئے ایک طرف رکھ کر سوچنا چایئے کہ ہم سب خدا کو پانے کے لئے ہی ساری عمر مندرو ں، مسجدوں، گرجا گھروں وغیرہ میں پوجا پاٹ، دعا وغیرہ کرتے رہتے ہیں۔ کیا ہمیں یہ سب کرنے کے باوجود کبھی نور الہیٰ کی ایک شعاع بھی نظر آتی ہے؟ یا ہماری روح اندر کی طرف سمٹی ہے، کیونکہ یہ راستہ یا ذریعہ مذہب کی ہر طرح کی شریعت سے بالاتر ہے۔ جب تک دل صاف نہیں ہوتا اور روح کا اللہ سے وصال نہیں ہوتا، ہماری دکھاوے کی مذہبی زندگی کا کوئی فائدہ نہیں۔ جب کوئی حقیقت شناس ہماری دیرینہ کمزوری کی طرف اشارہ کرتا ہے تو اسکا ہمارے اند ایک زبردست ردعمل ہوتا ہے۔ ہم خودی کے طابع ہوتے ہیں۔ یہ سوچ ہی نہیں سکتے کہ ہم دراصل سالہا سال تک غلط فہمی کا شکار ہو رہے ہیں۔ خودی اور لاعلمی کے سبب ہم صحیح بات کو بھی غلط ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اسکے برعکس جو لوگ حقیقت بیانی کا وار برداشت کرکے عقل و دانش سے کام لیتے ہیں ان کے اندر غلطی کااحساس پچھتاوے میں اور پچھتاوا حقیقت کو اپنانے کی دلیری میں بدل جاتا ہے۔ اور اس طرح وہ لوگ اندھیرے سے روشنی میں پہنچ جاتے ہیں۔ ہر انسان کا جنم کسی نہ کسی خاص مذہب و ملت میں ہوتا ہے۔

اسے اس مذہب کی شریعت ورثہ میں ملتی ہے لیکن روحانی ترقی کے لئے ضروری ہے کہ انسان سچائی، قناعت اور بردباری وغیرہ جیسے نیک اوصاف اختیار کرے۔ یہ دونوں مرحلے عبور کرنے کے بعد اب طالب دماغی طور پر حقیقت کو سمجھے۔ اس کے بعد معرفت میں داخل ہونے کے قابل ہوتا ہے۔ اور آخر میں وہ ترقی کرتا ہوا خودی یعنی نفس کو ترک کرکے معرفت کی منزل پر پہنچ جاتا ہے۔
گورو نانک صاحب نے بھی ”جب جی“میں پانچ کھنڈروں (روحانی طبقات) کا ذکر کیا ہے۔ اسی طرح صوفی درویشوں نے روح کے عروج کی پانچ منزلوں یعنی ملکوت، جبروت، لاہوت، ہوت الہوت اور ہوت کا بیان کرتے ہوئی روح کی طریقت اور حقیقت کے ذریعے معرفت تک رسائی کا اشارہ کیا ہے۔ شریعت راہ حقیقت میں پہلا قدم ہے۔ اس کا اصل مقصد مذہب اور عقبیٰ کی طرف رجحان بیدار کرنا ہے۔ لیکن معرفت کو پانے کا ذریعہ قلب کی صفائی اور کلمہ کی ریاضت ہی ہے۔ نامور صوفی شیخ گردوانی سچے صوفی عابد کے لئے جو ہدایات درج کرتے ہیں ان میں تمام زندگی کو ایسی سخت ریاضت کے طابع کیا گیا ہے کہ دنیا کی سخت سے سخت شریعت کا رنگ بھی اسکے سامنے پھیکا پڑجاتا ہے۔ یہ ہدایات اس طرح ہیں
ہوش درم: یعنی ہر سانس رب کی حضوری کے احساس میں لینا
نظر ربر قدم: ہر قدم رب کی حضوری کے احسا س سے اٹھانا
سفر در وطن: ہمیشہ اپنے اصل گھر لوٹنے کا خیال دل میں رکھنا
خلوت دار انجمن: دنیا میں رہتے ہوئے بھی دل سے تنہا رہنا
یاد کردن: زبان یا روح کی زبان سے ہمیشہ خدا کا زکر کرتے رہنا
بازگشت: نفس کو برے خیالات سے دور رکھتے ہوئے ذکر خدا میں مشغول رہنا
یاد داشتن: ہمیشہ رب کی حضوری میں ہونے کا احساس ہونا
اسکے برعکس مذہبی پیشہ ور اور خود غرض لوگ جنکی روزی مذہبی رسومات کے عمل پر منحصر ہے معصوم سادہ لوگوں کو طرح طرح کے توہمات میں پھنسا کر سچی روحانیت سے گمراہ کر دیتے ہیں۔ لوگ خدا کی راہ میں بھٹک رہے ہیں جبکہ وہ محبوب حقیقی ہر انسان کے اندر شہ رگ سے زیادہ قریب موجود ہے۔ انسان اور خدا کے مابین پیڑ اور باغ والا قدرتی رشتہ ہے اور انسان بھرموں کو ختم کرکے اپنے اندر ہی خدا سے وصال کر سکتا ہے۔ خدا کے ملنے کا ذریعہ اس طرح کے بیرونی اعمال نہیں بلکہ ہر انسان کے اندر گونجتا ہوا الہیٰ کلمہ ہے۔ گورو صاحب نے اپنی مشہور تصنیف ”آسادی وار“ میں ہندوٗوں جینوں بودھوں مسلمانوں اور جوگیوں کی ہر قسم کی شریعت پر نقطہ چینی کی ہے اور ہر طرح کی شریعت کو کلمہ کی کمائی کے مقابلے میں ادنیٰ اور بے قائدہ بتایا ہے۔ آپ نے منتر، دیو پوجا، تیرتھ یاترا اور مذہبی کتابوں کا مطالعہ، جنگلوں میں گھومنا، مالا پھیرنا دھونی رمانا، جگراتے کرنا، خاموشی اختیار کرنا، فاقے وغیرہ رکھنا کو لاحاصل عمل کہا ہے۔ فقیرانہ وضع قطع اختیار کرنے والے لوگ خدا کی عبادت سے نہیں بلکہ پیٹ بھرنے کی امید سے خوش ہو کر میزبانوں کی قصیدہ گوئی کرتے ہیں۔ کامل فقیر بھی ساری مخلوق کے یکساں ہمدرد ہوتے ہیں اسی لئے وہ کسی خاص مذہب و ملت سے بندھے نہیں ہوتے۔ فقیر کامل رب کے ساتھ وصال کے صحیح راستہ کی تائید اور غلط راستے کی تروید کرنے پر مجبور ہوتے ہیں تاکہ لوگ غلط فہمیوں کا شکار ہو کر کہیں انسانی جنم کے بیش قیمت موقع کو گنوا نہ دیں۔ وہ لوگ عوام کی بھلائی کی خاطر طرح طرح کی اذیتیں برداشت کرکے بھی سچ کی مشعل روشن رکھتے ہیں۔ عبادت گاہوں کو مذہبی پیشہ ور لوگوں نے اپنا پیٹ بھرنے کا زریعہ بنا لیا ہے۔ جب تک دل سے سچی دعا نہیں نکلتی مندروں، مسجدوں میں ماتھا رگڑنے سے کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ حضرت عیسیٰ نے بھی کہا تھا کہ جو لوگ عبادت گاہوں کو بیو پار کا ذریعہ بنا لیتے ہیں انکو عبادت گاہوں سے باہر نکال دو۔ کیونکہ خدا کا گھر اس کی پرستش کے لئے ہے دکانداری کے لئے نہیں۔

تحریر :سیدزادہ سخاوت بخاری 
اس موضوع پر لکھنا آسان نہیں ، اس لئے کہ جہالت ، ذاتی اور گروہی مفاد پر مبنی سیاست اور مولویت نے پاکستان میں کینسر کے مرض کی طرح پنجے گاڑھ رکھے ہیں ۔ حالت بہ ایں جا رسید کہ ایک مخصوص اور پیشہ ور ٹولے کے علاوہ کسی دوسرے کو اس وادی میں قدم رکھنے کی اجازت نہیں بلکہ اگر کوئی ان سے رتی برابر اختلاف کرے تو فورا کفر اور غداری کے فتوے جاری ہوجاتے ہیں ۔ بیشمار محب وطن سیاسی کارکن ، علماء اور صلحاء ، سیاسی سوجھ بوجھ اور علمی و تبلیغی استطاعت رکھنے کے باوجود ، جہالت مافیاء کے خوف سے  خاموشی کو ترجیع دینے پر مجبور ہوئے یا ملک چھوڑ کر کہیں اور جا بسے ہیں ۔ 
میں ، عالم ہوں نہ مولوی اور نہ ہی سیاست دان ۔  مجھے کسی فقہی یا شرعی مسئلے پر بات کرنی ہے اور نہ وعظ و نصیحت  بلکہ ایک عام پاکستانی شھری کی حیثیت سے جو دیکھ رہا ہوں ، محسوس کررہا ہوں ،

معاشرے کی اس حالت اور سوچ پر اپنی رائے کا اظھار کرنا چاھتا ہوں ۔ 
اس سے پہلے کہ بات کو آگے بڑھاوں ، اس قومی دکھ اور کرب کا برملا اظھار کردینا بھی ضروری سمجھتا ہوں کہ اسلام کے نام پر ، اللہ کے نام پر ، رسول اللہ ص کے نام پر حاصل کئے جانیوالے ملک کے ساتھ جو کھلواڑ ، بحیثیت مجموعی ہم سب نے اور بطور خاص نام نہاد ، مفاد پرست ، جھوٹے سیاست دانوں اور ان پڑھ اور مفتن ملاوں نے کیا ، اس کا نتیجہ آج ہم سب کے سامنے ہے ۔ 
میری باتیں تلخ ضرور ہونگی لیکن اگر آپ نے ٹھنڈے دل و دماغ سے ،  گروہی و مسلکی عینکیں اتار کر ان پر غور کیا تو کوئی نقطہ آپ کو غلط نظر نہیں آئیگا اور حقیقت حال واضع ہوجائیگی ۔ 
آپ کوئی بھی ٹی وی چینل آن کریں ، کوئی سا بھی اخبار یا رسالہ اٹھا کر پڑھیں ، کسی بندے سے گفتگو کریں ، ایسا محسوس ہوگا کہ پاکستان میں تو سب اولیاء بستے ہیں بلکہ یہی تو انبیاء کرام کی سرزمین ہے ۔ صبح شام ، اٹھتے بیٹھتے ، اسلام ، اسلام  اور اسلام کی گردان سننے کو ملیگی ۔ جس آبادی ، گاوں ، قصبے یا شھر میں چلے جائیں ،  خوبصورت مسجدیں اور ان کے 100 سو فٹ بلند مینار نظر آئینگے ۔ آذان کا وقت ہو تو لاوڈ اسپیکروں کا شور زلزلہ پیدا کردیتا ہے ۔ مذھبی تقریبات کی بھرمار ، جس طرف دیکھو پیر فقیر ، باوے اور  ڈھونگی اپنی اپنی دوکانیں چمکائے بیٹھے ہیں لیکن معاشرہ اخلاقی طور پر اندر سے اتنا کھوکھلا ہوچکا ہے کہ ، 
دودھ ، دہی ، گھی ، مصالحہ جات اور ادویہ سمیت کوئی بھی چیز خالص دستیاب نہیں ۔ ہر شے میں ملاوٹ ۔ 
آٹا ، چینی اور سبزیاں تک غائب کردی جاتی ہیں اور عوام کو ان اشیاء کی عدم دستیابی یا بڑھی ہوئی قیمتوں کے خلاف جلوس نکالنے پڑتے ہیں ۔ 
قصابوں کے ھاں بکنے والے گوشت ، (بالخصوص بڑے شھروں میں )  کے بارے میں یقین سے نہیں کہا جاسکتا کہ یہ حلال ہے یا حرام ۔ گدھے کا ہے یا کتے ذبح کئے گئے ہیں ۔ مرغیاں زندہ ذبح کرکے بیچی جارہی ہیں یا بیماری سے مرجانیوالے پرندوں کا گوشت بیچا جارہا ہے ۔ 
ڈاکٹری جیسے مقدس اور محترم پیشے کی دکانیں قطار اندر قطار نظر آئینگی لیکن اندر قصائی اور دولت کے پجاری بیٹھے ملینگے جن کا مقصد دکھی انسانیت کی خدمت نہیں بلکہ بنگلے ، زمینیں اور مارکیٹیں کھڑی کرنا ہے ۔ 
آپ کسی کنسٹرکشن ٹھیکیدار یا راج مستری کو ایک مرتبہ گھر میں آنے دیں پھر دیکھیں وہ آپ کی کیا درگت بناتا ہے ۔ 
پورے ملک میں رشوت کے بغیر کوئی کام نہیں ہوسکتا ۔ تھانیدار اور پٹواری تو ویسے ہی بدنام ہیں ۔ آپ سوئی گیس ، بجلی ، پانی اور ٹیلیفون کا کنکشن تک بغیر جیب گرم کئے حاصل نہیں کرسکتے ۔ 
چوری ، ڈاکے ، اسٹریٹ کرائم ، زنا ،  معصوم بچوں اور نہتی خواتین کے ساتھ جنسی زیادتیاں اور اغواء جیسے جرائم کوئی ڈھکی چھپی بات نہیں ۔
منشیات ، ناجائز اسلحہ ، اسمگلنگ اور ذخیرہ اندوزی جیسے گھناونے کاروبار کل بھی جاری تھے آج بھی جاری ہیں ۔ 
آذادی اظھار رائے کے نام پر درجنوں ٹی وی چینلز اور اخبارات ، جھوٹ اور افواہ سازی کی فیکٹریاں نہیں تو اور کیا ہیں ۔ پنجابی میں کہتے ہیں ” پیسہ ڈال تے بہہ جا نال ” ، جو خبر نشر کرانی ہو ، جس قسم کا بھی پروپیگنڈہ کرانا مقصود ہو ، پیسے کے زور پر ممکن ہے ۔ 
معاشرے کی مکمل تصویر کشی کروں تو کتاب بن جائے ۔ آخر اس کا ذمہ دار کون ؟ اگر کسی کی اولاد بگڑ جائے تو کہتے ہیں ، ماں باپ نے تربیت اچھی نہیں کی ۔ بتائیے اس سارے معاشرتی بگاڑ کا ذمہ دار کون ہے ؟  ظاھر سی بات ہے جنہوں نے اس سوسائیٹی کو پروان چڑھایا ۔ سیاسی بگاڑ کے ذمہ دار سیاستدان اور مذھبی و اخلاقی اقدار کی پستی کے ذمہ دار وہ سب ، جو منبروں ہر بیٹھ کر فرقہ واریت ، توھمات ، شرک اور بدعت کی تعلیم دیتے رہے ۔ جنھوں نے بھائی کو بھائی سے لڑایا ۔ 
مجھے حیرت ہوتی ہے جب یہ کہتے ہیں ، پاکستان اسلام کا قلعہ ہے ۔ حقیقت یہ ہے کہ پاکستان بنا تو اسلام کے نام پر تھا مگر اب یہ سیاستدانوں اور مولویوں کا قلعہ ہے جہاں عام آدمی ایک قیدی کی طرح زندگی گزار رہا ہے ۔ اگر میں غلط کہ رہا ہوں تو آپ اپنے علاقے کے کسی سیاست دان یا مولوی کے خلاف آواز اٹھاکر دیکھیں ، لگ پتہ جائیگا ۔ 
آپ اس معاشرے کی ذھنی پستی کا اندازہ اس بات سے لگا سکتے ہیں کہ یہاں ، چوروں ، ڈاکووں ، لٹیروں اور نوسربازوں کے حق میں جلوس نکلتے ہیں ، جلسے ہوتے ہیں ، ٹاک شوز میں سرعام ان کے غلیظ کرتوتوں کا دفاع کیا جاتا ہے ۔ اخبارات اپنی شہ سرخیوں میں انہیں ھیرو بناکر پیش کرتے ہیں ۔ اس کے باوجود ہم اس خوش فہمی میں مبتلاء ہیں کہ چونکہ پاکستان اسلام کے نام پر اور 27 رمضان کو وجود میں آیا تھا لھذا گھبرانے کی کوئی بات نہیں ۔ 

قارئین 
اس لمبی چوڑی تمہید کا مقصد یہ باور کرانا تھا کہ ہم کتنے اچھے مسلمان ہیں ۔ خدا اور رسول ص کے احکامات پر کس حد تک عمل کرتے ہیں ۔ کیا ہم نے وہ مقاصد حاصل کرلئے ہیں کہ جن کی خاطر لاکھوں جانوں کی قربانی دیکر یہ ملک حاصل کیا تھا ۔ اگر جواب ھاں میں ہے ۔  آپ ایک کامیاب ، مضبوط اور طاقتور قوم بن چکے ہیں تو ،  ضرور بندوقیں اٹھاکر دنیاء بھر کے مسلمانوں کی مدد کے لئے نکل کھڑے ہوں ۔ کفار کو چیلینج کریں لیکن اگر 73 برس بعد بھی کشکول ھاتھ میں ہے ۔ قرضوں کے انبار تلے دبے ہیں ۔ سوئی گیس ، بجلی ، آٹا اور چینی کے حصول کے لئے جلوس نکالنے پڑ رہے ہیں ۔ روزی روٹی کی تلاش کے لئے در بہ در ٹھوکریں کھارہے ہیں تو عزت اسی بات میں ہے کہ پہلے اپنے گھر کو سنواریں ، اپنے پاوں پر کھڑے ہوں اور اس کے بعد اس بات پر غور کریں کہ عالم اسلام میں کیا ہورہا ہے ۔ کس کس نے اسرائیل کو تسلیم کیا اور کیوں کیا ۔ پنجابی زبان کا ایک اور محاورہ یاد آگیا ، کہتے ہیں ، ” آپ نہ جوگی تے گوانڈ ولاوے "یعنی اپنے لئے گھر میں ہے کچھ نہیں اور گوانڈیوں کی مدد کرنا چاھتی ہے ۔ 
آخر میں اس بات کی وضاحت کردوں کہ میں اسرائیل کو تسلیم کرنے کے حق میں نہیں لیکن اگر کوئی دوسرا ملک اسے تسلیم کرتا ہے تو یہ ان کا داخلی معاملہ ہے ہمیں اس سے کوئی غرض نہیں ہونی چاھئیے اور بلاوجہ ان پر تنقید کرکے باھمی تعلقات نہیں بگاڑنے چاھئیں ۔ یہاں یہ بات بھی نوٹ کرلیں کہ امہ یا امت مسلمہ کی اصطلاح  کتابوں اور شاعری کی حد تک درست ہے ۔ اس سے آگے یا پیچھے کچھ بھی نہیں لھذا اس چکر سے باھر آکر پاکستانی معاشرے کی اصلاح و ترقی اور توانائی کا علم اٹھائیں ۔ ہمیں سب سے پہلے اپنی فکر کرنی چاھئیے کیونکہ ہم سارے مسلمانوں کے ٹھیکیدار نہیں ۔ 

تحریر :سیدزادہ سخاوت بخاری 
دھیان کی منزل( گزشتہ سے پیوستہ ) 
آپ یقینا سوچ رہے ہونگے کہ اتنی کٹھن منزل کون طے کریگا جس میں گھر بار ، بیوی بچے ، روزگار ، لین دین غرضیکہ پورے کا پورا کاروبار حیات ہی ٹھپ کرنا پڑ جائے ۔ یہی سوال ذھن میں رکھتے ہوئے میں نے دھیان کی اس منزل تک پہنچنے کے لئے دو راستے تجویز کئے ہیں ۔ ایک دائمی یا مکمل سنیاس اور دوسرا موقت یعنی عارضی ۔یاد رکھئیے دائمی سنیاس لینا ہر ایک کے بس کی بات نہیں بلکہ  تاریخ ہمیں یہ بتاتی ہے کہ سنیاسی ، تیاگی اور گیانی  جنہیں عرف عام میں ولی اللہ ، سینٹ (Saint)  یا بھگت کہا جاتا ہے ،  پیدائیشی طور پر اپنے اندر ایک مخصوص روح یا اسپیشل سوفٹ وئر ( Special Soft Ware ) لیکر اس دنیاء میں قدم رکھتے ہیں ۔ بھگتی اور ولائت کسبی نہیں کہ کسی ٹریننگ اسکول سے تربیت اور ڈگری لیکر ، ڈاکٹر اور وکیل کی طرح کوئی بھی شخص  ولی یا بھگت ہونے کا دعوی کردے  بلکہ یہ توعطائے خالق ہے ۔ اس ضمن میں فارسی کا ایک شعر یاد آگیا ، کہتے ہیں ، 
” ایں سعادت بہ زور بازو نیست .  تا نہ بخشد او خدائے بخشندہ ” 
یعنی اس مقام و مرتبے تک رسائی انسان کے بس کی بات نہیں جبتک کہ عطاء کرنے والا ( مالک و خالق ) اسے بخشیش یا انعام کے طور پر از خود عطاء نہ کردے ۔ 
قارئین کرام ،
آگے بڑھنے سے پہلے ایک بات ذھن نشین کرلیں کہ میری اس تحریر کا مقصد ہرگز  تصوف پر لیکچر دینا نہیں ، کیونکہ  ، یہ راہ بہت کٹھن ، پرپیچ ، اتنی عمیق ، دقیق اور پرخطر ہے کہ اگر کہیں ذرہ برابر لغزش ہوئی ، زبان یا قلم کے قدم پھسلے ،   تو انسان راہ راست سے بھٹک کر گمراہی کی بھول بھلیوں میں جا پہنچتا ہے اور یہ کہ ، تصوف پہ گفتگو اور اسے سمجھنا  عام آدمی کے بس کی بات بھی نہیں ۔ 
مضمون کی ابتداء میں لکھا ، زندگی کیا ہے ، کیا کبھی اس بات پر غور کیا  ؟   پیدائیش سے موت یا ماں کی کوکھ سے قبر کی آغوش تک کا سفر ، عجیب سلسلہء واردات ہے  جسے ہم کولہو کے بیل کی طرح آنکھوں پر پٹی باندھ کر گزار دیتے ہیں ۔ زمانہء حال میں جدید مشینوں کی مدد سے کھیتی باڑی کی جاتی ہے اور  آبپاشی کے لئے زیر زمین سے پانی کھینچ کر کھیت تک پہنچانے کے لئے بجلی کی موٹریں اور پمپ ایجاد کر لئے گئے ہیں ۔ ایک چھوٹے سے بٹن کو دبائیں تو پانی خود بہ خود کھچ کر ایک جستی نالی یا پائپ کے ذریعے باہر آجاتا ہے جبکہ کچھ ہی زمانہ پہلے الیکٹرک موٹر اور واٹر پمپ کی بجائے رھٹ میں بیل جوت کر یہ ضرورت پوری کی جاتی تھی ۔ بیل کی آنکھوں پر کھوپے یا پٹی باندھ دیتے تھے  تاکہ وہ دائیں بائیں ، ادھر ادھر  نہ دیکھ سکے ، اسے یہ علم ہی نہ ہو  کہ وہ کس سمت میں سفر کررہا ہے لھذا عالی مرتبت بیل  چار سے چھ گنٹے تک ، اس وہم اور خوشی میں گھومتا  رھتا تھا کہ ایک طویل فاصلہ طے کرنے کے بعد وہ کسی نئی منزل تک پہنچ جائیگا  لیکن اے کاش ایسا ہوتا ۔ اسے کیا معلوم کہ آنکھوں پر بندھی پٹی اسے احساس تک نہیں ہونے دیتی کہ وہ سیدھی سمت میں سفر کرنے کی بجائے گول گول گھوم رہا ہے ۔ اس کا مالک جب کھیتوں کو سیراب کرنے کے بعد اس کی آنکھوں سے پٹی ھٹاتا ہے تو بیچارہ بیل اپنے آپ کو اسی جگہ کھڑا پاتا ہے جہاں سے اس نے سفر کا آغاذ کیا تھا ۔ یاد رکھیں ” دھیان ” یا غور و فکر کے بغیر بسر کی جانیوالی زندگی بھی  رھٹ کے اس بیل کی حالت جیسی ہے جو دن بھر کی مشقت کے بعد بھی وہیں کا وہیں کھڑا نظر آتا ہے ۔ 
دھیان کی منزل کا تقاضا ہے کہ نہ صرف ہماری آنکھیں کھلی رہیں تاکہ  مشاھدے کی مدد اور رسد سے ہمارا شعور توانا ہو  بلکہ ذھن پر کوئی پٹی بھی نہ بندھی ہو ، کوئی ایسا خول نہ چڑھا ہو کہ جو تاذہ ہوا کے جھونکوں کو اندر آنے سے روکے ۔  اس کے ساتھ ساتھ ،  کچھ پانے ، حاصل کرنے ، سوچنے اور  سمجھنے کی جستجوء بھی موجود ہونی چاھئیے  ۔ اٹھنا ، بیٹھنا ،سونا جاگنا ، چلنا پھرنا ، کھانا پینا اور بچے پیدا کرنا توجبلت  (Instinct) یا خداداد صلاحیت ، اہلیت اور ضرورت ہے اس کا عقل و خرد اور سوچ بچار سے کیا واسطہ ،   یہی سب کچھ تو حیوانات اور چرند پرند بھی کرتے ہیں بلکہ انسانی اور حیوانی زندگی سے ملتی جلتی ،  کئی ایک جبلی  خصوصیات ( Inherited Values ) تو عالم نباتات میں بھی پائی جاتی ییں ۔ مثلا ،  پودے ، پھول ، جڑی بوٹیاں اور درخت سب کے سب پیدا ہوتے ہیں ، جنم لیتے ہیں  ، بیمار پڑتے ہیں ۔ ان پر بھی ،  بچپن ، لڑکپن اور جوانی طاری ہوتی ہے ۔ خوراک اور پانی انہیں بھی درکار ہوتا ہے ۔ یہی نہیں ، بلکہ کھاد کی شکل میں مختلف وٹامنز کے طلب بھی رکھتے ہیں ۔  بیماری ان پر بھی حملہ کرتی ہے . انہیں باقائدہ دواء دارو کی حاجت پیش آتی ہے ۔ پھل ، پھول ، پتوں اور بیج کے نام سے بچوں کو جنم دیتے ہیں اور انہیں بھی موت کا ذائقہ چکھنا پڑتا ہے ۔   آپ جانتے ہونگے کہ عالم نباتات ،  یعنی  درختوں اور پودوں میں بھی انسانوں اور حیوانات کی طرح ،  نر ( Male ) اور مادہ ( Female )کی تخصیص و تفریق موجود ہے ۔ یہ الگ بات کہ نر کم اور مادہ تعداد میں زیادہ ہوتی ہیں اور انہی کے بطن سے پھل ، پھول یا بچہ پیدا ہوتا ہے  ۔ دیکھنے میں آیا ہے کہ بعض گھروں میں موجود پھل دار درخت پھل نہیں دیتے اور بعض کے پھل ابتدائی حالت میں گرجاتے ہیں ۔ پھل بالکل نہ لگنے کی صورت میں جان لینا چاھئیے کہ یہ درخت نر , یعنی (Male Tree ) ہے ۔ اور کچا پھل گرجانے کی وجہ یہ ہوسکتی ہے کہ قریب میں کوئی نر ، Male درخت موجود نہیں کہ جسکا تولیدی مادہ یا ( Pollen ) اسے درکار ہے ۔  
اس ساری بحث سے مراد اس نکتے کو سمجھنا ہے ،  کہ جبلی طور پر انسان ، حیوان اور نباتات کئی ایک مشترکہ جبلی ( Instinct )  خصوصیات کے حامل ہیں لیکن اس کے باوصف حیوانات  و نباتات اور انسان میں فرق یہ ہے کہ انسان کو خالق کائنات نے عقل کے نام سے ایک اضافی خوبی یا خاصیت عطاء کی ہے ، کہ جس کی مدد سے وہ سوچ اور سمجھ سکتا ہے ۔ حیوانات اور نباتات کے برعکس اپنی ذات کے بارے میں فیصلے کرسکتا ہے جبکہ اول الذکر فقط قانون قدرت کی پابندی سے ،  سوچ و سمجھ اور آذادانہ فیصلے کی قوت سے محروم رہ کر زندگی گزارنے پر مجبور ہیں ۔ اسی فلسفے کو اقبال نے کیا خوب بیان کیا ہے :
” تقدیر کے پابند نباتات و جماداتمومن فقط احکام الہی کا ہے پابند ” 
اقبال کہتے ہیں تقدیر اور مقدر کی پابندی صرف درختوں ، پودوں ،  پہاڑوں ، چٹانوں ، ٹیلوں اور ان دیگر مخلوقات پر عائد ہوتی ہے کہ جو سوچ اور سمجھ کی صلاحیت نہیں رکھتے اور کسی ایک جگہ پر مقید ہوکر زندگی گزارنے کے پابند ہیں جبکہ انسان مکمل طور پر آذاد ہے اور یہ آذادی اسے اس کی ساخت اور عقل نے عطاء کی ، وہ نباتات کی طرح ایک جگہ رک کر یا جمادات کی طرح بے جان اور ساکن و ساکت رہ کر زندگی گزارنے پر مجبور نہیں بلکہ اس کا جیون احکام الہی کا پابند ہے ۔ 
 دھیان کے اس اسٹاپ تک پہنچنے پر  علم ہوا ،  کہ اگرچہ ، انسان ، حیوان اور نباتات ، جبلی طور پر بعض مشترکہ بنیادی خصوصیات کے حامل ہیں لیکن اس جنکشن یا دوراہے سے انسانی گاڑی ” عقل ” کا انجن لگاکر الگ لائین پر چڑھ جاتی ہے ۔ اس کا راستہ الگ ہوجاتا ہے اور یہیں سے آگے  اس ایکسپریس کو دنیاء نے  ” اشرف المخلوقات "( The Most Honorable Creatures )کے نام سے جانا ، پہچانا اور مانا ۔ 
اس مقام تک آکر ہم نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ، عقل اور ارادہ ، انسان کو حیوانات و نباتات سے ممتاز کرتا ہے ۔ اب سوال یہ پیدا ہوا ،  کیا عقل چند لوگوں کے حصے میں آئی یا ہر انسان کو عطاء کی گئی ۔ جواب یقینا یہی ہوگا کہ تمام بنی آدم اس نعمت خداوندی سے مستفید ہیں ،  الا  وہ محدودے چند افراد ،  کہ جو ذھنی امراض ( Mentle Disorder) کا شکار ہوں ۔  جب ایسا ہی ہے ،  سب انسان عقل کے مالک ہیں ۔ قدرت نے انہیں سوچنے اور سمجھنے کی صلاحیتوں سے یکساں طور پر نوازا ہے تو کاروبار حیات کے رنگ اور روپ  مختلف کیوں ہیں ۔ 
( بحث جاری ہے )

تحریر :

سیدزادہ سخاوت بخاری

کبھی غور کیا ، زندگی کیا ہے ؟

بہت کم لوگ دنیاء میں ایسے ہوئے کہ جنہوں نے اس موضوع پہ غور کیا ، اس کی حقیقت کو جانا اور پھر اس کے چھپے راز اور رموز اوروں تک پہنچائے ۔ یہ موضوع جسقدر دلچسپ ہے اتنا ہی پیچیدہ اور مشکل بھی ۔ شاید اسی لئے چند گنے چنے لوگ ہی اس طرف متوجہ ہوئے جنھیں عالم مسیحیت میں سینٹ ( Saint ) یا مقدس شخص ، اسلام میں ولی اللہ ( Wali Allah )، یہودیت میں راھب ( Rahab ) اور کاھن ( Ka’han ) ، ھندو مت میں رشی ( Rashi) ، منی ( Muni ) ، یوگی ( Yogi ) اور سنیاسی ( Sanyasi ) ، بدھ مت میں ارہت ( Arhat ) اور مہاتما ( Muhatima ) ، جبکہ سکھ ایسے شخص کو بھگت ( Bhagtt )کہ کر پکارتے ہیں ۔ یہ القاب و خطابات انہیں اس لئے دئیے گئے کہ ان افراد نے زندگی کا راز پانے کی خاطر ، دنیاوی عیش و آرام ، مال و دولت اور ازدواجی زندگی تک کو ترک کرکے ، آبادیوں سے دور ، پہاڑوں ، جنگلوں اور ویرانوں کو اپنا مسکن بنایا اور من کی جوت جگاکر اس حقیقت کا کھوج لگانے میں مشغول رہے جسے ہم عرف عام میں زندگی کہتے ہیں ۔ آپ نے دیکھا ہوگا کہ دنیاء بھر میں موجود مختلف مذاھب کی خانقاھیں ، چلہ گاھیں ، مزار ، معبد اور متبرک مقامات آبادیوں سے دور پہاڑوں کی چوٹیوں پر ، جنگلوں اور دشوار گزار مقامات پر پائے جاتے ہیں آخر اس کی وجہ کیا ہے ۔

عام آدمی یہی سمجھتا ہے کہ ایسے افراد دراصل اللہ ، بھگوان ، یزدان ، خدا ، ایشور یا گاڈ (GOD) کی قربت حاصل کرنے کی خاطر اس

ریاضت , تپسیا اور Exercise کو اپناتے ہیں , اگر ایسا ہے تو یہ قرب ، مسجد ، مندر ، دھرم شالا ، چرچ ، گوردوارے اور سینی گوک میں بیٹھ کر مالا جپنے سے بھی حاصل کیا جاسکتا ہے اس کے لئے ترک دنیاء اور ویرانوں میں بھٹکنے کی کیا ضرورت ہے ؟

اس سوال کا عام فہم اور سادہ جواب یہ ہے کہ اللہ کا قرب آخری اسٹاپ ہے ۔ اس تک پہنچنے کے لئے ایک طویل اور دشوار گزار راستے سے گزرنا پڑتا ہے ۔ قرب الہی حاصل کرنے سے پہلے ، عرفان زیست حاصل کرنا اولین شرط ہے ۔ جسطرح میٹرک کئے بغیر ایف اے ، ایف اے کئے بغیر بی اے اور بی اے کئے بغیر ایم اے کی سند حاصل نہیں ہوسکتی بعینہہ اسی طرح زندگی کو سمجھے بغیر ، زندگی پیدا کرنے والے خالق اور مالک تک رسائی ممکن نہیں ۔ پہلے مخلوق کو پہچانو ، اس کا شعور حاصل کرو تب جاکر کہیں خالق کے وجود سے آشنائی حاصل ہوگی ۔

اگرچہ اسلامی دنیاء میں ، تصوف یا مسلک صوفیاء ، ایک متناذعہ موضوع ہے اور علماء اسلام کا ” ایک بڑا گروہ ” اس کی حقیقت اور ضرورت سے واضع طور پر انکار کرتا ہے لیکن جب ہم دیگر ادیان اور مذاھب پر نظر دوڑاتے ییں تو ہمیں ہر جگہ تصوف کی مختلف شکلیں موجود نظر آتی ہیں ۔

میرے نزدیک تصوف ایک راستہ ہے ، کھوج لگانے کا ، تلاش کا ، حقیقت آشنائی کا ، حصول علم کا ، اس لئے اس کی مخالفت یا اسے کفر قرار دینا ، اسلام کے بنیادی اصولوں کے خلاف ٹھہرتا ہے اور وہ اس لئے کہ خود قرآن نے کئی آیات میں غور و فکر کی بار بار دعوت دی ہے ۔ یہاں اس بات کی وضاحت بھی کرتا چلوں کہ تصوف سے میری مراد پیری فقیری ، تعویذ گنڈے اور جھاڑ پھونک نہیں بلکہ غور و فکر اور تلاش حقیقت ہے ۔ مخلوقات پر غور و فکر سے منکشف ہونے والی ٹھوس حقیقتیں ہی آپ کے اندر خالق کائنات ( Creator of Universe ) کے تصور اور عقیدے کو مستحکم کرتی ہیں ۔

اس راہ پر چلنے والوں کو تین مناذل سے گزرنا پڑتا ہے ،

1۔ دھیان – ( غور و فکر )

2۔ گیان – ( آگہی )

3۔ نروان – ( نجات یا چھٹکارہ )

دھیان کی منزل کیا ہے ؟

اس سے قبل اولیاء اللہ ، سنیاسیوں اور بھگتوں کی بات ہورہی تھی کہ وہ کیوں سنیاس لیکر ویرانوں میں جابسے تو عرض ہے کہ ، انہوں نے زندگی کا گیان حاصل کرنے کی خاطر ویرانوں کا انتخاب کیا تاکہ روزمرہ کے ھنگاموں سے آذاد ہوکر اس مسئلے پر غور کیا جائے اور حقیقت تک پہنچ سکیں ۔ یاد رہے دھیان یا غور و فکر کے لئے کامل ارتکاذ توجہ کی ضرورت ہوتی ہے جسکا حصول ھنگامہ خیز زندگی میں ممکن نہیں ۔ اس کی مثال یوں دی جاسکتی ہے کہ آپ کسی بھیڑ بھاڑ والی جگہ پر موجود ہوں اور فون کال آجائے تو وہ جگہ چھوڑ کر علیحدگی اور تنہائی میں جاکر بات سنتے ہیں تاکہ اسے ٹھیک طرح سے سمجھ سکیں ۔ اس مثال سے اندازہ لگالیں کہ اگر ایک عام آدمی کی فون کال سننے کے لئے ھنگامے سے دوری اختیار کرنا پڑتی ہے تو زندگی کی حقیقت کو جاننے کے لئے کیا کیا ضروری ہوگا ۔ اگر یہاں تک میں اپنی بات واضع کرسکا ہوں تو اب یہ بھی جان لیجئیے کہ ابدی حقیقتوں کو پانے کے لئے عمومی شور و غل اور بھیڑ بھاڑ سے ہی بچنا ضروری نہیں ہوتا بلکہ اس کے لئے مکمل یا موقت سنیاس لینا پڑتا ہے ۔ گھر بار ، بیوی بچے ، نفع نقصان اور دنیاوی لین دین ، سب کے سب ھنگامے ہیں ۔ ان کے ہوتے ہوئے ارتکاذ توجہ پیدا کرنا ممکن ہی نہیں ۔

( جاری ہے )