Tag: علی

دعوتِ ذوالعشیرہ اور غدیر کا باہمی ارتباط

از: شہرِ خواب … صفدر علی حیدری

اسلامی تاریخ میں بعض واقعات محض زمانی حادثات نہیں ہیں بلکہ ایک فکری تسلسل اور نظریاتی تشکیل کے مراحل کی حیثیت رکھتے ہیں۔ ان میں دو واقعات خاص طور پر انتہائی اہم ہیں: دعوتِ ذوالعشیرہ اور واقعۂ غدیرِ خم۔ یہ دونوں نہ صرف سیرتِ نبوی ﷺ کے اہم سنگ میل ہیں بلکہ امتِ مسلمہ کی فکری تاریخ میں بھی بنیادی حیثیت رکھتے ہیں۔

زیرِ نظر سطور ان دونوں واقعات کے درمیان موجود تعلق کو ایک مربوط علمی، تاریخی اور تجزیاتی انداز میں پیش کرتی ہیں۔

جب سر زمین عرب میں ظہورِ اسلام ہوا تو وہ ابتدا میں ایک محدود مگر نہایت مؤثر پیغام کی صورت میں سامنے آیا۔ ابتدائی تین سال دعوتِ خفیہ کے بعد حکمِ الٰہی کے تحت علانیہ دعوت کا آغاز ہوا۔ اس دور میں رسول اللہ ﷺ کو شدید مخالفت، سماجی دباؤ اور قبائلی مزاحمت کا سامنا تھا۔

اسی پس منظر میں دعوتِ ذوالعشیرہ پیش آئی، جب رسول اللہ ﷺ کو حکم دیا گیا کہ اپنے قریبی رشتہ داروں کو اسلام کی دعوت دیں۔ چنانچہ آپ ﷺ نے بنی ہاشم کو جمع کیا اور فرمایا:

"میں تمہارے لیے دنیا اور آخرت کی بھلائی لے کر آیا ہوں۔ اللہ نے مجھے حکم دیا ہے کہ تمہیں اس دین کی دعوت دوں۔ تم میں سے کون ہے جو اس کام میں میرا ہاتھ بٹائے، تاکہ وہ میرا بھائی، میرا وصی اور میرا جانشین ہو؟”

زیادہ تر افراد خاموش رہے، مگر حضرت علیؓ — جو مجلس میں سب سے کم عمر تھے — کھڑے ہوئے اور اعلانِ نصرت کیا۔ رسول اللہ ﷺ نے ان کے شانے پر ہاتھ رکھ کر فرمایا:

"یہ علی میرے بھائی، میرے وصی اور میرے بعد تمہارے درمیان میرے جانشین ہیں۔ پس ان کی بات سنو اور ان کی اطاعت کرو۔”

یہ سن کر لوگ ہنستے ہوئے اٹھے اور کہنے لگے: "ابو طالب! تمہیں تمہارے بیٹے کی اطاعت کا حکم دیا گیا ہے۔”

یہاں ایک اہم نکتہ یہ ہے کہ تاریخی واقعہ کا ثبوت اور اس سے اخذ کردہ نتائج دو الگ چیزیں ہیں۔ مختلف مکاتبِ فکر نے اس واقعے کی مختلف تشریحات کی ہیں، مگر خود واقعے کے وقوع پر عمومی اتفاق ہے۔

حضرت علیؓ کا کردار بعد کے تمام مراحل میں اسی ابتدائی وابستگی کا تسلسل دکھائی دیتا ہے:

· شعبِ ابی طالب کے کٹھن ایام

· ہجرت کی رات رسول اللہ ﷺ کے بستر پر آرام کرنا

· مکی زندگی کے دیگر آزمائشی مراحل

ان کی وفاداری، جرأت اور قربانی محض ایک وقتی جذبہ نہیں، بلکہ ایک مسلسل عملی رویہ تھا۔

ہجرت کے بعد مدینہ میں جب اسلام ایک منظم معاشرتی اور ریاستی نظام کی شکل اختیار کر گیا، تو حضرت علیؓ کا کردار مزید نمایاں ہوا۔ علم، قضاوت، شجاعت، تقویٰ اور قربِ نبوی ﷺ نے انہیں اسلامی معاشرے کی مرکزی شخصیت بنا دیا۔

حجۃ الوداع کے بعد غدیرِ خم کا واقعہ پیش آیا، جو اسلامی تاریخ کے اہم ترین اجتماعات میں سے ہے۔ یہ آخری موقع تھا جب رسول اللہ ﷺ نے اتنے بڑے مجمع سے خطاب فرمایا۔

اعلان ولایت سے پہلے آپ ﷺ نے حاضرین سے دریافت فرمایا:

"کیا میں مومنین پر ان کی جانوں سے زیادہ حق (اولیٰ بالتصرف) نہیں رکھتا؟”

تمام صحابہ ؓ نے کہا: "کیوں نہیں، یا رسول اللہ! آپ ﷺ ہم پر ہماری جانوں سے زیادہ حق رکھتے ہیں۔”

اس کے بعد آپ ﷺ نے ارشاد فرمایا:

"مَن کُنتُ مَولَاہُ فَہٰذَا عَلِیٌّ مَولَاہُ”

"جس کا میں مولا ہوں، اس کا یہ علی بھی مولا ہے۔”

اس موقع پر شاعرِ رسول حضرت حسان بن ثابتؓ نے اس واقعے کو یوں نظم کیا:

” غدیر کے دن ان کے نبی ﷺ انھیں پکار رہے تھے

اور وہ خم کے میدان میں یہ ندا سن رہے تھے

آپ ﷺ نے فرمایا: تمھارا مولا اور ولی کون ہے؟

صحابہؓ کہنے لگے: آپ ﷺ کے سوا کوئی نہیں

آپ کا پروردگار ہمارا مولا ہے اور آپ ہمارے ولی ہیں

پھر آپ ﷺ نے فرمایا: یا علی! کھڑے ہو جائیے

میں چاہتا ہوں کہ آپ میرے بعد امام اور ہادی ہوں

پس جس کا میں مولا ہوں اس کے یہ ولی ہیں

لہٰذا ان کے سچے مددگار اور حامی بنو "

اور آپ ﷺ نے دعا مانگی:

"اے اللہ! جو علی سے محبت رکھے، تو اس سے محبت رکھ اور جو علی سے دشمنی رکھے، تو اس سے دشمنی رکھ۔”

—

اب صورت حال یہ ہے کہ 

لفظ "مولا” عربی میں متعدد معانی رکھتا ہے:

· دوست

· مددگار

· سرپرست

· آقا

· صاحبِ اختیار

اسی وجہ سے اس جملے کی تعبیر میں علمی اختلاف پایا جاتا ہے:

بعض اہلِ سنت محبت، قربت اور فضیلت کا اعلان

بعض دیگر ایک مخصوص اعتراض کے ازالے کا موقع

اہلِ تشیع دینی اور اجتماعی قیادت (امامت و خلافت) کا اعلان

صوفیانہ روایت ولایت اور روحانی رہبری کا اعلان

حجۃ الاسلام امام غزالی ؒنے بھی تسلیم کیا کہ یہاں مولا سے مراد آقا و سرپرست ہیں۔

حضرت قاضی ثناء اللہ پانی پتیؒ فرماتے ہیں:

"بلاشبہ علیؓ تمام کمالاتِ ولایت کے مرکزی نکتہ اور قطبِ ولایت تھے۔ تمام اولیائے کرام، حتیٰ کہ تمام صحابہ کرامؓ، مقامِ ولایت میں آپ کے تابع ہیں۔”

پہلو دعوتِ ذوالعشیرہ غدیرِ خم

دور بعثت کے ابتدائی سال حیاتِ نبوی کے آخری ایام

دائرہ محدود خاندانی حلقہ وسیع اجتماعی اجتماع

نوعیت ابتدائی حمایت کا اعلان حتمی قیادت کا اعلان

پیغام وصایت و جانشینی ولایت و مولیٰ

· آغاز (ذوالعشیرہ) میں ایک محدود حلقے میں وفاداری کا اظہار ہوا

· انجام (غدیر) میں اسی وفاداری کو امت کے سامنے عالمگیر اصول کی شکل میں رکھ دیا گیا 

"اے رسول! جو کچھ آپ کے رب کی طرف سے نازل کیا گیا ہے، اسے پہنچا دیجیے۔ اگر آپ نے ایسا نہ کیا تو گویا آپ نے اللہ کا پیغام نہیں پہنچایا، اور اللہ آپ کو لوگوں سے محفوظ رکھے گا۔”

(سورۃ المائدہ: 67)

بعض مفسرین اسے غدیر سے مربوط کرتے ہیں، جبکہ بعض اسے عمومی تبلیغی حکم سمجھتے ہیں۔

ایک اہم سوال اور اس کا جواب

 اگر غدیر کا اعلان اتنا اہم تھا تو حجۃ الوداع کے عمومی خطبے میں اس کا ذکر کیوں نہیں؟

بعض اوقات کسی  موضوع کی غیر معمولی اہمیت کے پیشِ نظر اسے الگ موقع اور الگ خطاب میں بیان کیا جاتا ہے، تاکہ وہ دیگر امور کے درمیان گم نہ ہو جائے اور اس کی اہمیت نمایاں رہے۔

بعض روایات میں ہے کہ ایک شخص حارث بن نعمان فہری نے غدیر کے اعلان کا انکار کیا، تو راستے میں اسے عذاب آ گیا۔

دعوتِ ذوالعشیرہ اور غدیرِ خم ایک ہی فکری سلسلے کی دو کڑیاں ہیں

· پہلا مرحلہ: محدود خاندانی حلقے میں وصایت کا اعلان

· دوسرا مرحلہ: وسیع اجتماعی مجمع میں ولایت کا اعلان

اسلام کی دعوت ایک محدود دائرے سے شروع ہوئی، پھر ایک عالمی پیغام میں تبدیل ہوئی، اور اپنے آخری مراحل میں ایسے اعلانات کے ساتھ سامنے آئی جنہوں نے بعد کی اسلامی فکر پر گہرے اثرات مرتب کیے۔

مختلف مکاتبِ فکر نے ان واقعات کی مختلف تعبیرات کی ہیں، لیکن اس امر پر عمومی اتفاق ہے کہ یہ دونوں واقعات سیرتِ نبوی ﷺ کے اہم ترین مراحل میں شمار ہوتے ہیں۔

چودہ صدیوں کے بعد بھی یہ واقعات علمی مباحث، فکری گفتگو اور مذہبی مطالعات کا حصہ ہیں۔ ان کی تعبیرات خواہ مختلف ہوں، مگر ان کی تاریخی اہمیت سے انکار ممکن نہیں۔

یہ دونوں واقعات ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ اسلام کی تاریخ محض واقعات کا مجموعہ نہیں، بلکہ ایک فکری سفر ہے جس کے مختلف مراحل آج بھی غور و فکر کی دعوت دیتے ہیں۔

والحمد للہ رب العالمین

۔۔۔

· ابن کثیر، البدایہ والنہایہ، جلد 3

· ترمذی، سنن ترمذی، کتاب المناقب

· حاکم نیشاپوری، المستدرک علی الصحیحین

· امام غزالی، سر العالمین

· قاضی ثناء اللہ پانی پتی، تفسیر مظہری

—

دنیا، زہد، رزق اور مومن کی شان

شہر خواب ۔۔۔ صفدر علی حیدری 

انسان کی زندگی کا سب سے بڑا امتحان دنیا ہے۔ یہ وہ حقیقت ہے جو ہر دور میں ایک جیسی رہی ہے، مگر ہر انسان اسے نئے سرے سے جیتا ہے۔ کوئی اسے مقصد بنا لیتا ہے، کوئی اس سے بھاگ جاتا ہے، اور کوئی اسے سمجھ کر اس کے اندر رہتے ہوئے اس سے بلند ہو جاتا ہے۔ اصل فرق سمجھنے اور نہ سمجھنے کا ہے۔

دنیا بظاہر بہت حسین ہے، مگر اس کی حقیقت بڑی مختصر اور تلخ ہے۔ عربی زبان میں دنیا کا لفظ “دنو” سے نکلا ہے، جس کے معنی ہیں ادنیٰ، قریب یا کمتر۔ گویا دنیا اپنے نام ہی سے یہ اعلان کرتی ہے کہ وہ اعلیٰ نہیں بلکہ ادنیٰ ہے۔ سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا ایک اعلیٰ روح، جو اللہ کی طرف منسوب ہے، وہ کسی ادنیٰ چیز پر مر سکتی ہے؟

قرآن مجید نے دنیا کی حقیقت کو واضح کر دیا ہے:

کہ دنیا کی زندگی دھوکے کے سامان کے سوا کچھ نہیں۔ یہ دنیا ایک سایہ ہے جو بدلتا رہتا ہے۔ ایک لمحہ خوشی ہے تو دوسرا لمحہ غم۔ ایک دن دولت ہے تو دوسرے دن محتاجی۔ ایک وقت طاقت ہے تو دوسرے وقت کمزوری۔ یہی اس کی فطرت ہے۔

اس حقیقت کو سب سے زیادہ جس شخصیت نے سمجھا اور سمجھایا وہ حضرت علی ابن ابی طالب ہیں۔ انہوں نے دنیا کو صرف دیکھا نہیں بلکہ جیا بھی اور پہچانا بھی۔ ان کے نزدیک دنیا کی حیثیت ایک ٹوٹی ہوئی جوتی  سے زیادہ نہ تھی اگر وہ اللہ کے بغیر ہو۔

ایک مشہور واقعہ ہے کہ حضرت علیؓ اپنا پرانا جوتا گانٹھ رہے تھے ۔ عبداللہ ابن عباسؓ نے جب دیکھا تو پوچھا کہ یہ کیا کر رہے ہیں۔ فرمایا اپنا جوتا سی رہا ہوں ۔ آپ نے ابن عباس سے پوچھا کہ اس جوتے کی قیمت کیا ہو گی ؟  ابن عباسؓ نے عرض کیا کہ اس کوئی مفت میں بھی نہیں لے گا تو حضرت علیؓ نے فرمایا: “اللہ کی قسم! تمھاری اس دنیا اور اقتدار سے مجھے یہ جوتا زیادہ محبوب ہے، بشرط یہ کہ میں حق قائم کروں یا باطل مٹا دوں۔” یہ جملہ دراصل دنیا کے پورے فلسفے کو بدل دیتا ہے۔ یہ بتاتا ہے کہ اقتدار مقصد نہیں، حق مقصد ہے۔ مال مقصد نہیں، بندگی مقصد ہے۔ دنیا نہیں، آخرت اصل ہے۔

جبھی تو آپ کو زاہدوں کا امام مانا گیا ہے اور زہد دنیا چھوڑنا نہیں، دنیا سے آزاد ہونا ہے لوگ زہد کو غلط سمجھتے ہیں۔ وہ سمجھتے ہیں کہ زہد کا مطلب فقر، فاقہ، جنگل اور دنیا سے فرار ہے۔ لیکن حقیقت اس کے بالکل برعکس ہے۔

زہد دنیا سے نکل جانا نہیں، بلکہ دنیا کا اپنے من سے نکالنے کا نام ہے ۔  گویا دنیا کے اندر رہ کر اس کے غلام نہ بننا ہے۔ زاہد وہ نہیں جس کے پاس کچھ نہیں ، بلکہ وہ ہے جس کے پاس سب کچھ ہو مگر دل میں کچھ نہ ہو ، کم از کم دنیا نہیں ، دنیا اس کا مطلوب و مقصودِ نہیں 

شہادت ہے مطلوب و مقصود مومن
نہ مال غنیمت نہ کشور کشائی 

اقبال کا یہ شعر دراصل مولا علی کی شخصیت کی طرف اشارہ کرتا ہے ۔ کیوں کہ  
مولا علی کا طرزِ زندگی اس کی سب سے بڑی مثال ہے۔ وہ خلیفہ تھے، حاکم تھے، مگر ان کے لباس میں پیوند لگے ہوتے تھے۔ ان کے پاس اختیار تھا مگر دل میں عاجزی تھی۔

ان کا قول ہے:

“دنیا سانپ کی مانند ہے، چھونے میں نرم مگر اندر سے زہر قاتل۔” یہی زہد کا اصل تصور ہے  دنیا ہاتھ میں ہو مگر دل میں نہ ہو۔ دنیا کی فطرت سایہ، دھوکہ اور حرکت دنیا کو اگر سمجھنا ہو تو اسے سایے سے سمجھو۔ اگر تم اس کے پیچھے بھاگو گے تو وہ آگے بڑھ جائے گی، اور اگر تم رک جاؤ گے تو وہ تمہارے پیچھے آ جائے گی۔

یہی بات حکیم اسلام علی مولا نے فرمائی کہ دنیا سایہ ہے۔ اس کی حقیقت یہ ہے کہ یہ کبھی ایک جگہ نہیں ٹھہرتی۔ یہ بھی حقیقت ہے کہ دنیا پانی کی مانند ہے۔ اگر پانی کشتی کے نیچے ہو تو وہ اسے اٹھائے رکھتا ہے، لیکن اگر وہی پانی کشتی کے اندر آ جائے تو اسے ڈبو دیتا ہے۔

اسی طرح دنیا اگر دل کے نیچے رہے تو نعمت ہے، لیکن اگر دل میں اتر جائے تو بربادی ہے۔

رزق ، خوف نہیں، یقین کا نام ہے

انسان کی سب سے بڑی کمزوری رزق کا خوف ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ اگر اس نے زیادہ محنت نہ کی، زیادہ چالاکی نہ دکھائی، یا زیادہ دوڑ دھوپ نہ کی تو وہ بھوکا رہ جائے گا۔

حالاں کہ قرآن واضح اعلان کرتا ہے

” زمین پر چلنے والا کوئی جاندار ایسا نہیں جس کا رزق اللہ کے ذمے نہ ہو "

یہی وہ حقیقت ہے جسے انسان بھول جاتا ہے۔ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ اگر تم اللہ پر ایسا توکل کرو جیسا کرنے کا حق ہے تو تمھیں پرندوں کی طرح رزق دیا جائے گا، جو صبح خالی پیٹ نکلتے ہیں اور شام کو بھرے پیٹ واپس آتے ہیں۔

حضرت علیؓ نے فرمایا:

“رزق دو طرح کا ہے: ایک جو تم تلاش کرتے ہو اور ایک جو تمھیں تلاش کرتا ہے” نیز فرمایا  رزق تمھیں ایسے ڈھونڈتا ہے جیسے موت ، سو خود کو رزق کے لیے مت گراؤ 

یہ نظریہ انسان کو اندر سے آزاد کر دیتا ہے۔ کیوں کہ رزق صرف دوڑنے سے نہیں ملتا، بلکہ مقدر سے ملتا ہے۔ مومن کی شخصیت چار بنیادی ستونوں پر قائم ہوتی ہے

1. قناعت

قناعت کا مطلب ہے اللہ کی تقسیم پر راضی رہنا۔

یہ حرص کو ختم کرتا ہے اور دل کو سکون دیتا ہے۔

حضرت علی فرماتے ہیں: “قناعت ایسا خزانہ ہے جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔”

2. توکل

توکل کا مطلب اسباب چھوڑنا نہیں بلکہ اسباب کے ساتھ اللہ پر بھروسہ رکھنا ہے۔

مومن محنت کرتا ہے مگر نتیجہ اللہ پر چھوڑ دیتا ہے۔

3. صبر

صبر صرف مصیبت برداشت کرنا نہیں بلکہ گناہ سے بچنے کی طاقت بھی ہے۔

یہ مومن کا سب سے بڑا ہتھیار ہے، جو اسے ٹوٹنے نہیں دیتا۔

4. شکر

شکر نعمت کو پہچاننے اور اس کا حق ادا کرنے کا نام ہے۔

شکر دل کو حسد سے بچاتا ہے اور نعمت کو بڑھاتا ہے۔

اگر پوری گفتگو کو ایک جملے میں سمیٹا جائے تو وہ یہ ہے کہ:

دنیا ایک امتحان گاہ ہے، منزل نہیں۔

یہ فانی ہے، باقی نہیں۔

یہ سایہ ہے، حقیقت نہیں۔

یہ ذریعہ ہے، مقصد نہیں۔

فرعون، قارون، شداد اور بے شمار طاقت ور لوگ دنیا کے پیچھے بھاگے مگر مٹی ہو گئے۔ دنیا نے کسی کو نہیں چھوڑا۔

زہد کا مطلب نہ مال کا نہ ہونا ہے، نہ دنیا سے بھاگنا ہے، بلکہ: دنیا کا ہاتھ میں ہونا مگر دل سے نکل جانا ہے۔ یہی اصل آزادی ہے۔ رزق خوف سے نہیں ملتا، بلکہ یقین سے ملتا ہے۔ جو چیز تمہارے لیے لکھی جا چکی ہے وہ تم تک پہنچ کر رہے گی، چاہے تم بھاگو یا ٹھہر جاؤ۔

مومن کی پہچان یہ ہے:

وہ کم پر راضی ہوتا ہے (قناعت)

وہ اللہ پر بھروسہ کرتا ہے  (توکل)

وہ مشکل میں ٹوٹتا نہیں (صبر)

وہ نعمت میں غرور نہیں کرتا (شکر)

اگر پورے مضمون کا نچوڑ نکالا جائے تو وہ صرف چند سطروں میں سمٹ جاتا ہے:

دنیا ادنیٰ ہے، اس پر مرنا عقل مندی نہیں۔

زہد دنیا چھوڑنا نہیں، دل کو آزاد کرنا ہے۔

رزق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اس لیے خوف کی کوئی جگہ نہیں۔

مومن کی شان چار چیزیں ہیں: قناعت، توکل، صبر اور شکر۔

اور سب سے بڑی حقیقت یہ ہے کہ: اعلیٰ روحیں ادنیٰ چیزوں پر نہیں مرتیں۔

انسان کی اصل نسبت زمین سے نہیں، آسمان سے ہے۔ وہ چند روزہ دنیا کے لیے نہیں بلکہ ابدی آخرت کے لیے پیدا کیا گیا ہے ۔

اللہ ہمیں دنیا میں رہتے ہوئے دنیا سے آزاد رہنے کی توفیق دے، رزق میں حلال کی برکت دے، دل میں قناعت، عمل میں صبر، زندگی میں توکل اور ہر حال میں شکر عطا فرمائے۔ آمین بجاہ النبی الامین