Tag: انگلینڈ

آخر پاکستانی کھلاڑیوں کو سر کا خطاب کیوں نہیں ملتا ؟

تحریر محمد ذیشان بٹ
برطانیہ وہ عظیم سلطنت ہے جس نے پوری دنیا کو دو چیزیں ضرور دیں: ایک انگریزی زبان، اور دوسرا ’سر‘ کا خطاب۔ پہلا تو سب نے زبردستی سیکھ لیا، لیکن دوسرے کے لیے اب تک صرف وہی اہل ٹھہرے ہیں جن کے پاس یا تو ولایتی پاسپورٹ ہو، یا ولایتی واسطہ۔ باقی سب خواہ جتنے مرضی چھکے مار لیں، جتنے مرضی ورلڈ کپ جتوا دیں، ان کے حصے میں صرف واہ واہ ہی آئے گی، ’سر‘ کبھی نہیں۔

کرکٹ کی دنیا میں پہلا ’سر‘ جس نے ہم جیسے ناتمام کھلاڑیوں کی نیندیں اڑا دیں، وہ کوئی اور نہیں بلکہ خود سر ڈان بریڈمین تھے۔ جی ہاں، وہی آسٹریلوی جن کی بیٹنگ دیکھ کر گیند بازوں نے نوکری چھوڑ کر بیکریاں کھول لیں۔ انہوں نے 99.94 کی اوسط سے رنز بنا کر یہ ثابت کیا کہ بعض انسان دنیائے فانی میں بھی افسانہ بن سکتے ہیں۔ بادشاہ سلامت نے سوچا کہ ایسا بلے باز تو شاید اگلی صدی میں بھی پیدا نہ ہو، چنانچہ جھٹ سے تلوار نکالی اور ’سر‘ کا خطاب دے مارا۔

پھر یہ روایت چل نکلی۔ ویسٹ انڈیز والوں نے بھی کمال کر دکھایا۔ سر گارفیلڈ سوبرز، سر ویو رچرڈز، سر کلائیو لائیڈ، سر کرٹلی ایمبروز — گویا پوری ٹیم ہی ’سر‘ ہو گئی۔ ایک وقت تو ایسا بھی آیا کہ گیند باز وسیم اکرم نے کہا، “یار انگریز بلے بازوں سے نہیں، ان کے خطابوں سے ڈر لگتا ہے۔”

ادھر نیوزی لینڈ نے بھی اپنی قسمت آزمائی اور سر رچرڈ ہیڈلی کو آگے کر دیا۔ یہ وہ دور تھا جب صرف تیز گیند، سوئنگ اور ایک آدھ ہیٹ ٹرک کافی تھی ’سر‘ بننے کے لیے۔

پھر آیا انگلینڈ کا دور، جس میں سر ایان بوتھم، سر ایلکس اسٹیورٹ اور بعد میں سر ایلسٹر کک بھی شامل ہوئے۔ اب کک صاحب کو ’سر‘ بننے پر مرغی فروشوں نے خاص رعایت دی کیونکہ ان کا نام ہی کُک تھا، اور ’سر کک‘ کہنے میں جو مزہ ہے، وہ شاید ’سر تنویر‘ یا ’سر بشیر‘ میں نہیں۔

لیکن آئیے اب بات کریں برصغیر کی، جہاں سچن ٹنڈولکر کا نام سن کر بچے بھاگ کر بیٹ لینے لگتے تھے اور گیند باز بھاگ کر ویزا اپلائی کرنے۔ اگر ٹنڈولکر برطانوی ہوتے، تو یقینی طور پر ’سر‘ بننے کے بعد بکنگھم پیلس کے لان میں کرکٹ سکھا رہے ہوتے۔ لیکن کیا کریں، بندہ بھارتی ہے، سو صرف ’بھارت رتن‘ پر گزارا کرنا پڑا۔

اسی طرح وسیم اکرم، جس کی سوئنگ پر ابھی بھی ہوا کا دباؤ بگڑ جاتا ہے، اگر برطانوی ہوتا تو ’سر وسیم‘ بن کر لندن کی پارلیمنٹ میں ’’ریورس سوئنگ پر لیکچر‘‘ دے رہا ہوتا۔ لیکن چونکہ وہ پاکستانی ہے، تو اسے صرف کرکٹ بورڈ سے معطلی، سیاسی تجزیے، اور وکٹوں کی یادگاریں ہی ملی ہیں، ’سر‘ نہیں۔

اب سوال یہ ہے کہ آخر ایشیائیوں کا کیا قصور ہے؟ کیا ’سر‘ کا خطاب لینے کے لیے وکٹ کے ساتھ پاسپورٹ بھی برطانوی ہونا ضروری ہے؟ کیا چھکا لگانے کے بعد ’God Save The King‘ گانا بھی گانا لازمی ہے؟ اگر ایسا ہے تو ہمیں کرکٹ نہیں، انگریزی جھنڈا پکڑ کر چائے بیچنی چاہیے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ کچھ کھلاڑیوں کو "Honorary Knighthood” بھی دیا گیا، جیسے سچن ٹنڈولکر کو۔ لیکن مزے کی بات یہ ہے کہ وہ ’سر‘ نہیں کہلا سکتا، کیونکہ قانون کہتا ہے: "اگر تم ولایتی نہیں، تو تم صرف اعزازی ہو، باقاعدہ ’سر‘ نہیں!” یعنی خطاب بھی دیا، مگر استعمال کی اجازت نہیں۔ یہ کچھ ایسا ہی ہے جیسے بچے کو آئسکریم دے کر کہنا: "دیکھ تو سکتا ہے، کھا نہیں سکتا۔”

اب تک آخری کھلاڑی جسے ’سر‘ بنایا گیا، وہ سر ایلسٹر کک ہے — ایک شریف النفس اوپنر، جس کی بلے بازی بھی چائے کی پیالی کی طرح دھیمی مگر پائیدار تھی۔ اس کے بعد کچھ اور انگلش کھلاڑیوں کے نام زیرِ غور ہیں، لیکن کوئی ایشیائی فہرست میں نہیں۔ ہم لوگ بس تماشائی ہیں، جھاڑو دے کر ’سر‘ کہنے والے، اور وہ خطاب لے کر ’سر‘ بننے والے۔

آج بھی اگر کوئی پاکستانی بچہ اپنے نام کے آگے ’سر‘ لگائے، تو استاد کہتا ہے، “پہلے ہوم ورک تو مکمل کر لے، پھر ’سر‘ بننا!”

تو صاحبو، بات سیدھی سی ہے، کرکٹ تو کھیل سکتے ہو، دل بھی جیت سکتے ہو، لیکن ’سر‘ بننے کے لیے یا تو ولایتی ہو، یا ولایتیوں کے خاص بندے ہو۔ ہم تو بس یہی دعا کر سکتے ہیں کہ کبھی کسی دن عمران خان، ٹنڈولکر، سنگاکارا اور وسیم اکرم کے اعزاز میں کوئی ’عالمی سر کانفرنس‘ ہو، اور تب یہ سب بغیر پاسپورٹ کے ’سر‘ کہلائیں۔

جب تک ایسا نہیں ہوتا، ہم اپنے دل سے بس یہ کہتے رہیں گے:
سر! معاف کیجیے، ہم ابھی بھی پاکستانی ہیں۔

پتھرانزَک:کھوو، جاپانی اور انگلینڈ کی مشترک علامت

ڈاکٹر  رحمت عزیز خان چترالی

کھوار زبان میں "پتھرانزَک" ایک ایسا لفظ ہے جسے اردو میں "بِجوکا” یا "بِجھوکا” اور انگریزی میں "Scarecrow” کہا جاتا ہے۔ اس لفظ کا بنیادی تعلق زرعی تہذیب اور دیہی زندگی سے ہے، جہاں کھیتوں میں کسان فصلوں کو پرندوں اور آوارہ جانوروں سے بچانے کے لیے انسانی شکل کا ایک ڈھانچہ تیار کرتے ہیں۔ یہ ڈھانچہ اکثر گھاس، بھوسے، لکڑی یا کپڑے سے تیار کیا جاتا ہے اور کھیت کے وسط یا کنارے نصب کیا جاتا ہے تاکہ پرندے اسے انسان سمجھ کر خوف کھائیں اور فصل کو نقصان نہ پہنچائیں۔

"پتھرانزک” محض ایک ڈھانچہ نہیں بلکہ کسان کی ذہانت، مشاہدے اور فطرت سے ہم آہنگی کی علامت بھی ہے۔ یہ کھوو تہذیب کی علامتی یادگار ہے، جو انسانی صورت میں غیر انسانی کردار نبھاتا ہے۔ بالائی چترال میں اب بھی کہیں کہیں ”پتھرانزک”  نظر آرہے ہیں لیکن  لوئر چترال میں اب یہ رسم معدوم ہوگئی ہے۔

پتھرانزک” یعنی بجوکا کی انسانی شباہت اس کی افادیت کا بنیادی پہلو ہے۔پرانے زمانے میں چترال میں  اسے کبھی مٹی کا چہرہ دیا جاتا تھا، کبھی لکڑی کا، بعض اوقات پرانے کپڑے، ہیٹ یا چترالی کپھوڑ اور مفلر کے ذریعے اسے مکمل انسانی پیکر میں ڈھالا جاتا تھا۔ ”پتھرانزک”  یعنی  بجوکا دراصل خوف اور حفاظت کے بیچ ایک لطیف توازن کا نام ہے۔چترال کے  کسان ”پتھرانزک”  بناتے وقت جس انسان کی شبیہ تراشتا ہے، وہ گویا ایک "خاموش محافظ” بن جاتا ہے۔ ایک ایسا محافظ جو نہ بولتا ہے، نہ چلتا ہے، مگر اس کی موجودگی میں فصلیں محفوظ ہو جاتی ہیں۔ ”پتھرانزک” کی موجودگی کو دیکھ کر  چور اور پرندے بھاگ جاتے ہیں۔

شمالی یارک شائر (انگلینڈ) کے ماسٹن گاؤں میں ہر سال  ”پتھرانزک” یعنی”بجوکا فیسٹیول” منایا جاتا ہے جو ایک ثقافتی جشن کی صورت اختیار کر چکا ہے۔”پتھرانزک”  انگلینڈ اور چترال کی مشترکہ علامت بن چکی ہے۔ اگرچہ انگلینڈ میں 1999ء سے پہلے یہ ایک چھوٹا سا دیہی تہوار تھا، مگر اب یہ ایک بین الاقوامی رنگ اختیار کر چکا ہے۔ یہاں رنگ برنگے بجوکے تیار کیے جاتے ہیں جو دیہی تخلیقی صلاحیتوں کا مظہر ہیں۔ لیکن چترال میں ”پتھرانزک”  کااستعمال ریاست چترال سے پہلے  موجود تھا اور اب بھی  بالائی چترال میں موجود ہے۔

اسی طرح جاپان کے ناگورو گاؤں میں، جہاں انسانی آبادی کم ہو چکی ہے، وہاں ”پتھرانزک”  کو زندگی کی نمائندگی دی گئی ہے۔ یہ نہ صرف گاؤں کے خالی پن کو پر کرتے ہیں بلکہ تہذیبی یادداشت کا ایک متحرک استعارہ بھی بن چکے ہیں۔ ”پتھرانزک”  اب چترال اور جاپان میں بھی مشترک علامت بن گئی ہے۔  اردواور کھوار  ادب اور دیگر عالمی ادب   میں بھی  ”پتھرانزک”  کو محض ایک دیہی شے کی بجائے ایک علامتی پیکر کے طور پر اپنایا گیا ہے۔

سعادت حسن منٹو نے 1954ء میں ہندوستان کے وزیرِاعظم پنڈت جواہر لال نہرو کو ایک مشہور خط لکھا جس کا عنوان ہی "بجوکا” تھا۔ اس خط میں منٹو نے بجوکا کے ذریعے معاشرتی، سیاسی اور فکری زوال کی عکاسی کی۔ بجوکا یہاں خاموشی، لاچاری اور نمائشی پن کی علامت کے طور پر ابھرتا ہے۔

اسی طرح سریندر پرکاش کا افسانہ "بجوکا" بھی بجوکے کو ایک تلخ حقیقت کے پیکر کے طور پر پیش کرتا ہے۔ ہوری، ایک کسان، جو آزادی کے بعد اپنی زمین اور فصل کے مالک ہونے پر خوش ہے، اس وقت چونک جاتا ہے جب اس کی فصل کاٹنے والا کوئی اور نہیں بلکہ وہی بجوکا نکلتا ہے، جسے اس نے حفاظت کے لیے بنایا تھا۔ یہ ایک گہرا استعارہ ہے جس میں اقتدار، غداری اور استحصال جیسے عناصر پوشیدہ ہیں۔

پتھرانزک یا بجوکا دراصل کھوو تہذیب کا  محض ایک زرعی آلہ ہی  نہیں بلکہ ایک تہذیبی علامت بھی  ہے۔ جہاں ایک طرف یہ کسان کی ذہانت، مشاہدہ اور قدرت کے ساتھ ہم آہنگی کی نمائندگی کرتا ہے، وہیں دوسری طرف یہ بے جان انسانی شکل کی صورت میں ایک تلخ سماجی استعارہ بھی بن جاتا ہے۔ ادب میں اس کا استعمال سماجی بے حسی، سیاسی استبداد اور عوامی استحصال کے تناظر میں کیا گیا ہے۔

سریندر پرکاش کے افسانے میں بجوکا ریاستی نمائندگی کا استعارہ ہے جو عوامی بھلائی کے لیے بنایا گیا تھا لیکن بالآخر وہی عوامی سرمائے پر قابض ہو گیا۔ اسی طرح منٹو کے خط میں بجوکا ایک ایسا معاشرہ ہے جو بول نہیں سکتا، احتجاج نہیں کر سکتا اور بس تماشا دیکھتا رہتا ہے۔

کھوار زبان کا "پتھرانزک” یا "بجوکا” اپنی سادہ ساخت کے باوجود ایک کثیر المعنٰی علامت بن چکا ہے۔ یہ نہ صرف دیہی زراعت کی علامت ہے بلکہ معاشرتی و ادبی اظہار کا ایک اہم استعارہ بھی بن چکا ہے۔ کھوار زبان سے اردو اور اردو سے عالمی ثقافت تک یہ لفظ اور اس کے تصور نے انسانی تخیل اور فکری دنیا میں اپنی جگہ بنا لی ہے۔ یہ محض کھیتوں کا محافظ نہیں، بلکہ تہذیبوں کا گواہ، معاشرت کا ناقد  اور سیاست کا بے زبان تماشائی بھی ہے۔

Title Image by Tracia from Pixabay